NEW YORK - Dieci anni fa, il mondo di James Callan si è improvvisamente rovesciato. E’ stato prete per 22 anni nella Chiesa del Corpus Christi di Rochester, NY, ma è stato cacciato per aver supportato le unioni gay, il presbiterato delle donne e la comunione dei non-cattolici. Due mesi dopo, la diocesi conservatrice richiese che Mary Ramerman, pastore associato della chiesa, scendesse dall’altare, perché donna. Avendo rifiutato, fu cacciata. La domenica seguente si radunarono1.200 per protestare.



Insieme i due decisero di allontanarsi dalla rigida struttura tradizionale e di fondare Spiritus Christi, una "chiesa metropolitana" che seguiva la liturgia cattolica romana, ma senza le rigide prerogative di Roma. Sono parte di una nuova forma di culto, in cui le donne sono libere e acquisiscono luoghi importanti, e gli sposati possono essere ordinati, e dove le unioni gay sono ben accette così come la comunione con i non-cattolici. Queste chiese metropolitane, o raduni di persone che si sono allontanate dalla chiesa cattolica per formarne una indipendente, credono in un approccio di culto inclusivo e progressista. Alcuni affittano spazi nelle chiese di altre denominazioni, ma la maggior parte si riuniscono in comunità domestiche.



"Fino ad oggi, è prevalso il motto "amala o lasciala", ha detto Kathleen Kautzer, sociologa del Regis College che ha studiato il fenomeno. "Ora c’è una terza via. Puoi restare legato, puoi lavorare per il cambiamento, ma puoi praticare un cattolicesimo a modo tuo".

Sebbene non riconosciute ufficialmente, ci sono attualmente circa 300-400 chiese simili, metà delle quali sono state fondate nell’ultimo decennio dopo la delusione ricevuta da una chiesa sempre più conservatrice, ha detto la Kautzer. Il numero continua a crescere.

Spiritus Christi ora ha 1.500 fedeli, 1.100 in più di quando ha iniziato nel 1999. La chiesa, che ora dispone di basi satellite a Rochester, Buffalo e Elmira, NY, è la più grande chiesa metropolitana del paese. Dopo l’ordinazione della Ramerman "c’è stato un gran numero di ordinazioni femminili, ed alcune ordinazioni di uomini sposati", ha detto Callan. Ora esistono organizzazioni nazionali di donne prete e preti sposati. Callan descrive il fenomeno "trasformazione della chiesa dal basso invece che dall’alto".

Sebbene non sia un segreto che molte persone fuggano dalla religione tradizionale, anche il Rapporto Pew di marzo 2008 su religione e vita pubblica afferma che "il cattolicesimo sta sperimentando le più gravi perdite in termini di affiliazioni". A fronte del 31% degli americani, educati al cattolicesimo, solo il 24% si definisce cattolico.

Il trend è determinato da vari fattori. Nonostante la liberalizzazione iniziata da Giovanni XXIII negli anni ’60, i papi che sono seguiti si sono mossi verso l’ideologia conservatrice. L’attuale papa, Benedetto XVI, è il più conservatore di tutti, non mostra nessuna flessibilità sul celibato, l’omosessualità e l’ordinazione delle donne.

Gli scandali di abusi sessuali venuti alla luce nel 2002, sono anch’essi alla base di questo trend. Secondo un rapporto commissionato dalla Conferenza dei Vescovi Statunitensi nel 2008, circa 14.000 accuse di molestie sono state registrate contro il clero cattolico dal 1950, che hanno portato a risarcimenti nell’ordine di 2,3 miliardi di dollari. Solo nel 2007, i rimborsi per gli abusi hanno ammontato a 615 milioni di dollari. Questi esborsi, così come la scarsa frequentazione della Messa, hanno causato la chiusura di molte parrocchie nel paese.

Disgustati dagli scandali nella chiesa, alcuni cattolici hanno cominciato a cercare nuove modalità per esprimere il loro credo, mantenendo l’identità cattolica. In questo panorama è sorto un nuovo movimento.

Appena fuori Chicago, Mary Nichols-Schleitwiler, 63 anni, e suo marito Paul, hanno deciso sette anni fa di formare una chiesa metropolitana con altri 75 membri. Ogni mese, essi fanno a turno per ospitare le celebrazioni nelle case, riunendosi spesso intorno ad un tavolo della camera da pranzo, o nei salotti. Ogni riunione culmina con un banchetto e una conversazione comunitaria.

Sebbene inizino ogni incontro con la stessa preghiera della chiesa tradizionale, cambiano il linguaggio verso un genere neutrale. Quando si sono riuniti a gennaio, hanno inserito frasi di Martin Luther King Jr. e quando hanno celebrato la festa di Maria Maddalena a luglio, hanno colto l’occasione per festeggiare tutte le donne occidentali.

Nato cattolico, la Schleitwiler ha frequentato chiese tradizionali per tutta la vita, ma si sentiva sempre più frustrato dalla tendenza conservatrice. Nel 1994, il suo ex-parroco le aveva chiesto di partecipare ad un programma di formazione al ministero che di solito culmina con l’ordinazione. Ma, poiché è donna, avrebbe potuto frequentare solo due dei quattro anni previsti. Invece dell’ordinazione ha infatti ricevuto un attestato.

"Siamo nel nuovo millennio, ma sembrerebbe di no", ha detto. "Sono arrivata ad un punto nella vita in cui non posso più accettare l’idea che questa chiesa non abbia spazio per il ministero al femminile".

Ora, nella chiesa metropolitana, la Schleitwiler ha trovato una situazione ideale nel nuovo contesto. "Ora mi è stata data voce, cosa che non avrei avuto nella chiesa tradizionale. Mi è stata data l’opportunità di ascoltare anche la voce di altre donne". Invece di andare a messa per un’ora, salutare la gente e andare a casa, la Schleitwiler descrive la sua chiesa come "una comunità salda, ma non chiusa".

Anche se la Kautzer non ritiene che le chiese metropolitane acquisiranno grandi numeri di cattolici praticanti, crede che possano invece riportare al cattolicesimo molta gente.

"Sono arrivata ad un punto nella vita in cui non posso più accettare l’idea che questa chiesa non abbia spazio per il ministero al femminile".

Mary Nichols-Schleitwiler Churchgoer

Testo originale

Underground worship

Discontented Catholics form own churches
http://thechronicleherald.ca/Religion/1047736.html

By LANA GERSTEN Columbia News Service

NEW YORK — Ten years ago, James Callan’s world turned upside down. He had been a priest for 22 years at Corpus Christi Church in Rochester, N.Y., but was ousted for supporting gay unions, female priests and communion for non-Catholics. Two months later, the newly conservative diocese demanded that Mary Ramerman, then associate pastor of the church, step down from the altar because she was a woman. After refusing, she was fired. The following Sunday, 1,200 people came to church to protest.

Together, they decided to break away from the traditional rigid structure and form Spiritus Christi, an "underground church" that follows the liturgy of the Roman Catholic Church, but is not restricted by the demands of Rome. They are part of a new form of worship, where women are free to take leadership roles, married men can be priests, and many support gay unions as well as communion for non-Catholics. These underground churches, or gatherings of people who have broken away from the Catholic Church to form their own independent churches, believe in an inclusive, progressive environment for worship. Some rent church space from other denominations, but most gather for services in people’s homes.

"Up until now, it was love it or leave it," said Kathleen Kautzer, a sociologist at Regis College who studies the movement. "Now there’s a third way. You can remain connected, you can work for change in the church, but you can practice Catholicism on your own terms."

Though officially unrecognized, there are now around 300 to 400 such churches, at least half of which have started in the last decade by Catholics disenchanted by the growing conservative nature of the church, said Kautzer. That number continues to grow.

Spiritus Christi now has a following of 1,500 people, up from 1,100 when it started in 1999. The church, which now has satellite churches in Rochester, Buffalo and Elmira, N.Y., is the largest underground church in the country. After Ramerman was ordained, "there’s been a flood of ordination of women, and some men" who are married, Callan said. Now, there are national organizations of female priests and married priests. Callan describes it as "a transformation of the church from below rather than from above."

Though it is no secret that more people have been shying away from traditional religion, a March 2008 Pew survey on religion and public life found that "Catholicism has experienced the greatest net losses as a result of affiliation changes." Although 31 per cent of the Americans surveyed were raised in the Catholic faith, only 24 per cent described themselves as Catholic.

A number of factors are driving this trend. Though the church began to liberalize in the 1960s under Pope John XXIII, every pope since has moved toward a more conservative ideology. The current pope, Benedict XVI, is the most conservative of all, showing no flexibility regarding celibacy, homosexuality and bans on the ordination of women

Sexual abuse scandals, which came to light in 2002, are also feeding this move. According to a March 2008 report commissioned by the U.S. Conference of Catholic Bishops, nearly 14,000 molestation claims have been filed against the Catholic clergy since 1950, resulting in a total payout of $2.3 billion. In 2007 alone, total abuse related costs exceeded $615 million. These payouts, as well as the declining attendance at Mass, caused many parishes throughout the country to close.

Disgusted by the scandals in the church, some Catholics began searching for new ways to express their beliefs while retaining their Catholic identity. Out of this environment, a new movement was born.

Just outside of Chicago, Mary Nichols-Schleitwiler, 63, and her husband Paul, decided seven years ago to form an underground church with nearly 75 other Catholics. Every month, they take turns hosting services in their homes, sometimes gathering around the dining room table, other times congregating in living rooms. Every service culminates in a big potluck feast, and an evening discussion.

Though they begin each service with the same prayers heard in traditional churches, they change all the language to be gender neutral. When they gathered in January, they incorporated passages from Martin Luther King Jr., and when they celebrated the feast of Mary Magdalene in July, they used it as an opportunity to celebrate Middle Eastern women.

Born a Catholic, Schleitwiler attended traditional churches her whole life, but was increasingly frustrated by its growing conservatism. In 1994, her former pastor asked her to participate in a ministry training program that typically culminates in ordination. Because she was a woman, she was allowed to complete only two of the four years of training. Instead of ordination, she received a certificate.

"Here we were coming into yet another millennium and they weren’t there yet," she said. "I had come to a place in my life where I could not accept anymore the idea that this church has no place for women in ministry."

Now, at her underground church, Schleitwiler has found comfort with her new surroundings. "It’s given me a voice," she said, "a voice I wouldn’t have in a traditional church. It’s given me the opportunity to hear the voices of other women." Instead of going to mass for an hour, greeting strangers and then going home, Schleitwiler describes her underground church as a "closely knit community without being a closed community."

Though Kautzer does not argue that underground churches will lead to greater numbers of practicing Catholics, she said they could potentially draw people back to Catholicism.

’I had come to a place in my life where I could not accept anymore the idea that this church has no place for women in ministry.’

Mary Nichols-Schleitwiler Churchgoer